viernes, 19 de julio de 2013

Fuego alquímico, Niveles de Sanjiao.



San Jiao tiene tres niveles o tres fuegos:

-          Físico
-          Orgánico (corporal)
-          Alquímico (espiritual)

Todo el fuego de la persona arranca de la zona existente bajo Shenqe en Qihai (Mar del soplo).

Nivel físico:

Esta en el lugar donde la energía se muta. A nivel del estomago. Transforma el yin del alimento en yang vital. Es la primera transformación para conservar nuestra estructura. Dentro del Jiao físico hay a su vez tres niveles:


Nivel orgánico: En la parte media del cuerpo.




Yinjiao – 7RM – Cruce de los yin:
Mar de la energía Yin. Se asocia con la función genito-urinaria, con el depósito de la esencia.

Zhongwan – 12RM – Granero central:
Se asocia con todas las funciones digestivas. Abarca desde el ombligo al esternon. Es punto central. Centro del centro del Jiao. Inicia el desarrollo del centro.

Shangzhong – 17RM – Centro de la sinceridad:
Funciones cardio-respiratorias. Equilibrio. Herencia genética. Vitalidad. Sentimientos (palpitaciones, ansiedades).

“ El origen de la enfermedad se manifiesta en la tez y la manifestación de la enfermedad se ve en lengua y pulso”

En tez, lengua y pulso encontraremos a San Jiao.

Nivel alquímico: Aquí observamos otros tres niveles.





Yintran es el camino de amor al universo. Amor sublime. Clarividencia. Luces. Los sentimientos se amplifican, se ve mas, se huele mas… la persona amada se hace menos distante. Al entrar en Yintran se hace lo que se tiene que hacer. Su color es el violeta.


miércoles, 17 de julio de 2013

Fuego alquímico. Generalidades.



San es tres. Tres es todo lo que existe. El misterio.
San Jiao es el órgano más grande de todos (contradicción).
Se le asocia con las glándulas de secreción interna.

“ Que no salga de tu boca palabra que no sienta tu corazón.”

Xin Bao es relacionado con el pericardio para darle un sentido físico.
Lleva mas sangre que energía.

Para entender el funcionamiento de estos canales debemos dejar lo concreto.
No es correcto relacionar San Jiao con el sistema nervioso central.
San Jiao es un flujo de energía que sabe lo que tiene que hacer.
Es la primera entidad energética que se forma en la Tierra.
Conoce como va a ser la formación y el destino del nuevo ser.
San Jiao sabe lo que sientes y lo que vas a hacer.
Es el fuego que viene de arriba.
Las energías de SJ y XB nos asisten permanentemente.
Dice la tradición que únicamente usemos SJ y XB en casos donde no funcionen los demás métodos, aunque en la practica se usan bastante.
No se deben utilizar SJ y XB como los demás puntos (agua, madera…).
El Xin Bao es el ministro del emperador, recibe su información y la transmite al resto del imperio, y viceversa. Es un simple confidente. Se le llama humilde y fiel servidor del emperador. Nunca pregunta.
San Jiao filtra lo que llega al corazón. Xin Bao protege al corazón, con humildad, conservando estructura y energía para que las use el emperador. Si no lo hace así, comenzara la enfermedad.
Las técnicas de puntura en SJ y XB son muy especiales.
5 SJ es una barrera externa. 6 XB es una barrera interna.


Fuego alquímico. Acerca del embarazo.



Hacia el 7º día se produce la impregnación del espíritu, aunque la impregnación inicial es instantánea.
Hacia el 21º día aparece el asentamiento, que coincide con el primer latido cardiaco.
Hacia el tercer mes aparece la fijación, pero se considera que no se fija el espíritu definitivamente hasta el tercer mes extrauterino y coincide cuando el niño fija la mirada.

El embarazo es 9 (el máximo de yang), saliendo entonces el nuevo ser (el yin estructurado).

Los cinco elementos en el embarazo se distribuyen de la siguiente forma:

-          1º, 2º y 3er mes son del Agua.
-          4º, 5º y 6º mes son de la Madera.
-          7º, 8º y 9º mes corresponden al Fuego.
-          Nada mas nacer, lo primero que hacemos es llorar y respirar: es el Metal.
-          Después comemos: la Tierra.

El primer resonador que aparece es 6XB.

En el tiempo del agua se desarrolla la esencia del individuo. Se forman RM, TM y Zhongmo.
En el tiempo de la madera se produce la expansión, la especialización. Se generan todos los órganos y entrañas. Aparecen ya todos los canales en expansión. Taemo es el primero, permitiendo el desarrollo de los demás. Taemo, Yinkeo, Yangkeo, Yinoe, Yangoe.
En el tiempo del fuego los órganos comienzan a formar la quintaesencia, el Shen o energía psíquica.
Se forman en el 7º mes: Sanjiao, Bazo-páncreas, hígado y riñón
Se forman en el 8º mes: Vesícula Biliar, Estomago, Vejiga e Intestino Grueso
Se forman en el 9º mes: Intestino Delgado, Corazón, pulmón y Xinbao
Xinbao es el ultimo en desarrollarse. Va madurando con la edad del niño y determina la acción del entorno sobre el ser.

En todas las enfermedades que procedan del origen debemos trabajar el SJ (hereditarias, congénitas, estados degenerativos, sin explicación…)

En todas las enfermedades que tengan que ver con el entorno y desarrollo del sujeto trabajaremos el XB (falta de armonía…)

Hay unas capas embrionarias en la formación del feto que son:
-     Ectodermo: Yuan Qi: Tu Mai: para enfermedades inexplicables, esclerosis múltiple, fibromialgia, depresión endógena, autoagresivas.
-          Mesodermo: Zhong Qi: Ren Mai: Enfermedades hereditarias.
-          Endodermo: Ping Qi: Zhongmo: Enfermedades cromosomicas.

Fuego alquímico. Xinbao y Sanjiao



Xinbao y Sanjiao:

Xinbao es yin dentro de yang, por lo que sirve de control en procesos yang.
Sanjiao es yang dentro de yin, por lo que sirve de control en procesos yin.




Tanto Xinbao como Sanjiao carecen de componente estructural.
El fuego es la posibilidad del hombre de alcanzar el retorno.


Lo que hace que Ren aparezca es el plegamiento de la unidad, dando lugar al nuevo ser.

La Tierra o materia debe ser quien este predispuesta a la fijación del espíritu.

-          1º Impregnación
-          2º Asentamiento
-          3º Fijación


Si hacemos lo que debemos nos encontraremos bien




Sanjiao: Idea original que se tiene de nosotros

Xinbao: Manifestación de la idea original









lunes, 15 de julio de 2013

Puntos Shu antiguos de Intestino grueso.





Shangyang – 1IG – Separación del yang:

Brotes de alergia, amigdalitis, inflamaciones de garganta.
Punto metal. Origen de la regulación del agua. Separa el yang útil del inútil.
Muy efectivo en personas jóvenes.
también para toda perdida de agua (diarreas…).
Punto estacional en Otoño para equilibrar energía.

Erjian – 2IG – Segundo intervalo:

Para llevar agua al IG, y en general a todos los lugares por donde pasa el canal. Estreñimientos, colitis ulcerosas, reumatismos y procesos dentales (gingivitis, piorrea).

Sanjian – 3IG – Tercer intervalo:

Por ser Iu tiene relación con las lunas (perfecto en luna llena, con luna nueva no se puntura).
Al ser punto madera se utiliza para mover el IG. (paradas intestinales post-operatorias).
Con borgoritmos (ruidos) NO se utiliza.
Indicado para estomatitis y aftas bucales.

Yangxi – 5IG – Torrente del yang:

Punto fuego. Recupera en el lo ultimo de la energía asimilable.
Usado en todos los procesos de ayuno o falta de alimentos.
Para orquitis y epidimiditis (procesos testiculares).

Quchi – 11IG – Estanque sinuoso:

Centra el ritmo del IG. Punto de tonificación del metal.
Para procesos irritativos de IG (espasmos cólicos, colon irritable, colitis ulcerosa).
Se usa en todos los procesos de estreñimiento.
Puntura profunda en dirección al codo.
Forma cupla con Zusanli.

Puntos Shu antiguos de Pulmón.





Shaoshang – 11P – Mercader menor, sinceridad:

Utilizado en amigdalitis.

Yuji – 10P – Espacio del ser:

En casos de inapetencia y problemas del túnel carpiano.

Taiyuan – 9P – Abismo de la mansión celeste:

Es punto Zhong. Procesos pulmonares. Es el maestro de las arterias.

Jinggu – 8P – Sendero de transmisión:

Punto metal del metal. Punto de la sequedad. Da equilibrio en el silencio. Activa la energía del pulmón. actúa sobre el movimiento de las arterias (hipotensiones). Armoniza la respiración para que llegue oxigeno a todo el organismo. Permite el intercambio de Qi y Xue. En casos de perdida de energía (fuerza de sujeción), en menstruaciones, diarreas… Es punto de la tos (mas indicado en tos agua, no tanto en crónica). Encharcamientos pulmonares, condensaciones, edemas. Bronquitis agudas. Se puntura perpendicular, debiendo moverse la aguja a la par que la arteria.

Chize – 5P – Estanque de vapores luminosos:

Crisis asmáticas.

Elemento Metal, canal de Intestino grueso.



Canal principal:

Comienza en el extremo de los dedos índice y pulgar de la mano. Se reúnen en 4IG Hegu que es donde la energía empieza a manifestarse. Llega a la muñeca y continúa por el lado radial del antebrazo, en su cara posterior. Llega al lado radial del codo y continua subiendo hasta llegar al hombro hacia el lado anterior del acromion. Sigue la columna vertebral para reunirse con otros canales Yang en 14TM Dazhui curvándose hacia delante entra en la fosa supraclavicular y se comunica con el P. Baja atravesando el diafragma y penetra en el IG.

Ramas secundarias:

Sale de la fosa supraclavicular para subir por el cuello, pasa por la mandíbula y entra en la encía inferior. Da una vuelta y sale por el labio superior. La rama izquierda y derecha se cruzan en 26TM Renzhong. Después de cruzarse, ascienden para reunirse con el Yangming del pie (E).

Vasos secundarios:

Una rama parte de 6IG Pianli, contornea el borde radial del antebrazo y llega a 9P Taiyuan.

Otra rama parte de 6IG sigue el trayecto de su canal principal hasta alcanzar la cara, donde se ramifica hacia el maxilar inferior, orejas y dientes.

A nivel de la inserción con el músculo ECM surge una rama profunda, que penetra en los pulmones y en el IG.

Canal superficial:

Su trayecto es similar al del canal principal, surge en 1IG Shangyang y lo continua hasta 15IG Jianyu. Aquí se divide en dos ramas:
La primera alcanza la mejilla.

La segunda se dirige al cuello, mejillas y cabeza. Esta rama a su vez se divide en el maxilar inferior en dos:
-          Pasa por debajo de la oreja, asciende hasta el vertex de la cabeza y desciende por el lado opuesto hasta el ángulo del maxilar inferior.
-          Sube hasta 1E Chengqi

Canal profundo:

El vaso profundo o anejo parte del hombro 15IG Jianyu. Desciende por detrás del acromion, entra en el IG en 25E Tianzhu, después se integra en los pulmones, sube a la garganta 9E Renying. Desciende a la clavícula y desde ahí va a ramificarse en el canal de E y conecta con 2P Inhumen.